30 питань кардиналу Й. Ратцингеру про магію і окультизм

30 питань кардиналу Й. Ратцингеру про магію і окультизм Інтерв’ю італійському журналу «Una voce grida…»,
9 – березеня 1999 року

– Ваше Високопреосвященство, що таке магія?
– Це використання сил, які здаються таємничими, з метою одержати владу над фізичною, а також психологічною реальністю. Тобто, це спроба використовувати надприродні сили у власних цілях. Застосовуючи магію, виходять за межі раціональності і використання фізичних сил, відомих науці. Для цього шукають – і іноді навіть знаходять – спосіб оволодіти реальністю за допомогою невідомих сил. У багатьох випадках це може бути шахрайством, але може бути і так, що за допомогою елементів, що не укладаються в рамки раціональності, можна досягти певного панування над реальністю.
– Як у Новому, так і в Старому Заповітах твердо засуджується будь-яка практика магії і окультизму у всіх його формах. Як Ви прокоментуєте це з богословської точки зору?
– Спочатку необхідно розглянути найбільш глибокі витоки марновірства, магії та окультизму, щоб краще зрозуміти причину їх засудження. Я б сказав, що в цьому питанні існують два елементи. З одного боку, в людині, створеній по образу Божому, живе жадання божественного. Людина не може обмежитися кінцевим, емпіричним, у неї завжди буде бажання розширити перспективу свого буття і увійти до сфери божественного, вийти з чисто фізичної реальності і торкнутися реальності глибшої. Це бажання, яке саме по собі є вродженим в людині-образі Божім, втрачене, оскільки їй здається дуже важким реально пускатися в пошуки Бога, підноситися до Божественної Любові і дозволити Їй піднести себе і досягти, таким чином, дійсної зустрічі з Богом, що створив і любив її. Тому відбувається щось схоже на те, що трапляється в світі людей: скороминущі авантюри набагато легші за глибоку любов, життя. Подібно тому, як в цьому людському житті вірна любов, любов істинна, пронизуюча всю істоту людини, вимагає зусиль, які не потрібні для швидкоплинних любовних авантюр, так само і духовна реальність вимагає глибокого зусилля, вірності, внутрішньої дисципліни, покори в тому, щоб підпорядкувати все своє життя слідуванню Богу. І тоді людина шукає легших шляхів, безпосереднього досвіду з глибини буття.
Можна навіть сказати, що в цьому питанні підтверджується основоположне навчання Церкви, тобто, що в людині, з одного боку, існує природа, створена Богом, а з іншою – її протилежна тенденція: втрата бажання увійти до сфери божественного і первородний гріх, що спотворили його природу і що перетворили на карикатуру його вроджене бажання любити Бога і увійти до спілкування з Ним. І ось ця друга тенденція здійснюється у пошуках легшого шляху, швидшого контакту, і, перш за все, способу, що дозволяє уникнути підпорядкування божественній любові і силі. Людина починає рахувати себе володарем реальності, використовуючи цю уявну можливість свого буття. І це мені здається грубим відхиленням і збоченням найбільш глибоких відносин нашого життя; замість того, щоб поклонятися Богу, підкорятися Богу, людина має намір стати повелителем реальності, використовуючи окультні сили, і вона дійсно відчуває себе повелителем.
Цю тенденцію можна знайти в третьому розділі Книги Буття: я сам стаю Богом, я володію божественною силою, і не підкоряюся реальності. «І сказав змій до жінки: «Ні, напевно не помрете! Бо знає Бог, що коли скуштуєте його, то відкриються у вас очі, і ви станете, як Бог, що знає добро й зло». Тож побачила жінка, що дерево було добре для поживи й гарне для очей і приманювало, щоб усе знати; і взяла з нього плід та й скуштувала й дала чоловікові, що був з нею, і він теж скуштував. Тоді відкрилися їм обом очі, й вони пізнали, що вони нагі; тим то позшивали смоківне листя і поробили собі пояси.» (Бут 3,4-7).
– Св. Павло на Кіпрі публічно називає чаклуна Еліму «сином диявола». Чи можна з упевненістю стверджувати, що за магією і світом окультного завжди стоїть демон?
– Так. Я б сказав, що без демона, який провокує спотворення творіння, не був би можливий весь цей світ окультизму і магії. У гру вступає елемент, що виходить за межі реальностей розуму, реальностей, розпізнаваних наукою, сполученою з щирим розумом. Магія пропонує звернутися до сил, які представляються божественними, обіцяючи досягнення швидкого успіху в чому-небудь, отримання якогось надприродного досвіду. Насправді, це пародія на божественне. Так, це сили, але сили падіння, які в реальності є іронією проти Бога.
– На цьому ж грунтується тверде засудження Церкви, виражене по відношенню до магії і окультизму?
– Так. Це починається в Старому Завіті, пригадаємо конфлікт між Самуїлом і Саулом (коли Самуїл говорить: «Непокірність є такий же гріх, що чарівництво, і спротив те ж, що ідолопоклоніння»). Відмінною рисою релігії Бога Одкровення є саме заборона використовувати цю язичницьку практику, тому що вона перекручує відносини між Богом і людиною. Це засудження продовжується впродовж всієї історії Одкровення і одержує остаточне роз’яснення в Новому Заповіті. Це – щоб було ясніше – не позитивізм, охочий виключити щось з багатства буття або можливого досвіду, але істина Бога, виступаючого проти основоположної брехні.
Ім’я диявола, званого в Священному Писанні «батьком брехні», стає зрозумілим по-новому, якщо розглянути всі ці явища, тому що в них реально присутня брехня в чистому вигляді.
– У якій формі?
– Людина уявляє себе володарем світу, використовуючи те, що здається божественним, і використовує силу, щоб управляти світом в самій собі, вступаючи, таким чином, в радикальну брехню. Ця брехня в перший момент сприймається як розширення влади, отримання нового досвіду, як щось прекрасне: я стаю Богом. Але брехня – це реальність, яка завжди залишається руйнівною. Жити в брехні – значить жити проти реальності, а отже, жити в саморуйнуванні. У цьому сенсі можна побачити два аспекти цієї заборони. З одного боку, окультні і магічні практики слід виключити просто тому, що вони перекручують реальність, вони є брехнею в найглибшому сенсі цього слова.
Услід за цим онтологічним аспектом виникає другий, етичний, який полягає в тому, що, будучи такими, що протистали істині, магія і окультизм є руйнівними, вони руйнують саму суть, основу людини.
– Отже, які небезпеки підстерігають тих, хто зв’язується з магією і окультизмом?
– Давайте і тут почнемо з феноменології. Непомітні сіті зваблювання розкидаються у вигляді обіцянки одержати владу, випробувати радість, задоволення. Потім людина потрапляє в інші сіті, демонічні, які незабаром стають набагато сильнішими за неї. І людина вже більше не господар дому.
Припустимо, що людина вступила в яку-небудь секту або в групу, що займається магією. Вона стане рабом не тільки групи, що саме по собі вже дуже серйозно, враховуючи, що ці секти можуть повністю заволодіти людиною. Але вона стане рабом реальності, що стоїть за групою, тобто реальності справді диявольської. Таким чином, вона слідує шляхом все більш глибокого саморуйнування, набагато більш гіршого, ніж від наркотиків.
– Які коріння цього жадання окультного?
– Мені здається, що тут діють два відчуття: прагнення до божественного і загубленість, яка примушує людину замкнутися в собі.
– Жоден з окультистів не заявляє відкрито, що діє за допомогою демона. Більш того, майже всі вони стверджують, що є віруючими і що творять благо. Вони використовують священні образи, розп’яття…
– Так. Глибока, прихована брехня потім конкретизується в брехню очевидну. Маг, в своїй особистій орієнтації, дійшов до брехні. Для нього стає природним використовувати всі конкретні методи для вираження і застосування брехні. Природно, синкретизм є одним з головних елементів світу магії і окультизму, який використовує елементи релігій, і, перш за все, християнської, перекручуючи їх, як з метою залучення людей і для придавання достовірності своїм діям, так і в надії використовувати приховану силу християнської реальності. Приклад цьому можна бачити в Книзі Діянь Апостолів, де Симон чарівник хотів купити силу апостолів. «Якже побачив Симон, що через накладання апостольських рук дається Дух, приніс їм гроші і каже: «Дайте й мені таку владу, щоб той, на кого я покладу руки, прийняв Святого Духа». Петро ж сказав до нього: «Срібло твоє нехай з тобою буде на погибіль, бо ти за гроші думав придбати дар Божий. Нема тобі у цій справі ні частки, ні спадщини, бо твоє серце не праве перед Богом. Покайся, отже, за лукавство своє і проси Господа, може буде відпущена тобі ця думка твого серця; бо ти, як бачу, в гіркій жовчі і путах неправди»» (Дії 8,18-23)
– Стверджують, що існують нешкідливі і «легкі» форми магії і передбачень, такі, як хіромантія, ворожіння на картах, гороскопи. І іронізують над Катехизмом Католицької Церкви, осуджуючий ці явища як гріх. Чи існує якась шкала тяжкості для таких гріхів, або вони всі одного роду, тобто, всі тяжкі?
– Можливо, і існують так звані легкі форми, але і вони недопустимі, оскільки відкривають двері окультизму. Якщо хтось починає рухатися в цьому напрямі, є небезпека потрапити в глибшу пастку. Проте той факт, що, одного разу ступивши на цей шлях, можна легко і часто неминуче зісковзнути вниз, не повинен приводити нас до своєрідного ригоризму, що не розбирає між поведінкою тих, хто є символом якогось легковажного відношення до життя і вчинками тих, хто повністю увійшов до цих ситуацій. Певна різниця, поза сумнівом, існує, проте слід мати на увазі, що одна сходинка легко веде до іншої, тому що грунт слизький.
– Що б Ви сказали тим, хто відвідує Церкву і окультистів, або самі практикують окультизм, думаючи, що одне не повинне виключати іншого?
– Я б сказав їм, що для того, щоб зрозуміти, що це абсолютно різні речі, слід прагнути краще зрозуміти віру, міцніше ступити на християнський шлях. Якщо я слухаю Слово Господнє, вклавши свою руку в руку Господа, це значить, що я дозволяю любові Христової вести мене, я стаю частиною великої спільноти Церкви, йдучи разом з Церквою по шляху Христа. І зовсім інша справа, якщо я входжу в реальності окультизму. Ці два підходи спочатку глибоко різні. Зрозуміти цю відмінність є головним рішенням людини, першим його кроком на шляху віри.
Візьмемо обряд Хрещення, де, з одного боку, ми говоримо «так» Господеві і Його закону, а з іншої – говоримо «ні» сатані. У минулому зверталися на схід, щоб сказати «так» Господеві, і на захід, щоб сказати «ні» спокусам диявола. Через цей обряд, народжений в часи, коли, як і сьогодні, Церква була оточена і атакована окультними практиками, розумієш непримиренну відмінність між цими двома підходами. Я говорю «так» шляху Господа, і це веде за собою моє «ні» магічним практикам. Слід відновити, в дуже конкретному і реалістичному сенсі, це подвійне рішення. Сказати «так» Христу припускає, що я не можу «служити двом панами», як говорить Сам Господь; і якщо я говорю «так» Господеві, це значить, що я не можу сказати «так» цим прихованим силам, і повинен сказати «ні, я не приймаю спокус диявола». І ймовірно, під час оновлення хрещальних обітниць, що ми робимо перед Великоднем, слід пояснювати, що те, що ми вимовляємо, не є якимсь стародавнім ритуалом, але складає важливе рішення для нашого сьогоднішнього життя, це конкретний і реалістичний акт.
– Чи існує певний рубіж, перейшовши який, той що присвятив себе магії не може повернутися назад?
– На це питання важко відповісти. Якщо хтось увійшов у те, що Господь називає «гріхом проти Святого Духу», повстав проти Бога і хулив Дух Божій, перекрутивши свій дух і відкрившись дії демона, ймовірно, тут і знаходиться те, що Господь указує як точку неповернення. Але ми з свого боку не можемо судити про це. Слід завжди пам’ятати, що є надія на навернення. Природно, що для того, хто увійшов до світу окультного, потрібне радикальне навернення, здійснити яке він зможе лише при великій допомозі Святого Духу і молитов всієї церковної спільноти, охочої допомогти цим людям повернутися до Бога. Отже, потрібно завжди сподіватися і робити все можливе, щоб благати про Боже прощення і просвітити цих людей і зробити їх відкритими до глибокого навернення. Потім потрібне вигнання демона. Цей обряд, важливість якого якийсь час не розумілася християнами, сьогодні одержує новий сенс і дуже конкретне значення, тому що йдеться про звільнення людей від демона, який, через контакт з магією і окультизмом, реально оволодів ними.
– Отже, потрібні екзорцисти?
– Звичайно.
– Часто люди сприймають ці мови, але скаржаться на недостатність інформації з боку Церкви. Що можна ще зробити для інформування недосвідчених?
– Слід знайти нові форми апостольства. Подібне розповсюдження окультизму – достатньо нове явище. Ще 10 років тому у нас навіть не було інформації з цього питання. Можливо, ми не були готові до цієї атаки і не підготували належним чином вірних. Ймовірно, слід було підготувати коротку і зрозумілу інформацію. Ми повинні говорити про це також в катехезах для дорослих і в рамках постійного виховання кожного християнина.
– Ваше Високопреосвященство, процитую Вам деякі дані. У Італії на номер телефону, по якому можна дізнатися свій гороскоп, щорічно поступає понад 10 мільйонів дзвінків. Все в тій же Італії, на більш ніж 100 тисяч магів доводиться менше 38 тисяч католицьких священиків. Що Ви відчуваєте, роздумуючи над такою реальністю?
– Це є знаком, що ми знаходимося під загрозою глибокого язичництва. Це язичництво, це збочення релігійного призначення людини. У цій фальшивій релігії, в якій, як я вже сказав, людина використовує або намагається використовувати надприродні сили, поміщений головний виклик справі евангелізації. Перед лицем язичництва слід сповіщати визволяючу реальність Божу. Ці практики претендують на те, щоб дати людині свободу. Вони пропонують владу, задоволення, обіцяють можливість жити повним життям. Насправді ж, вони ведуть до жахливого рабства, яке може реально позбавити людяності. Це відомо також з дохристиянських релігій, що сіяли страх. Християнська звістка, з’явившись, принесла з собою не політичну свободу, як сказали б ми сьогодні, але звільнення від страху демонів. Сильніше за всіх тільки Бог: така звістка, що реально звільнила світ. І навіть сьогодні, в деяких ще неєвангелізованних частинах світу можна бачити, як боязнь демонів і магів створює атмосферу страху і застою. Неможливо діяти, якщо при кожному кроці можна потрапити до рук демона. Тому ми повинні проголошувати ту, що звільняє силу вістки, що є один лише Бог, і що Бог цей є Любов, і Він любить нас, і має силу вести нас і дати нам дійсну свободу, і що Своєю непереможною силою Він звільняє нас від цього рабства. Проте про це, на жаль, пам’ятають не всі. Багато хто бачить в релігії лише тяготи, те, що Бог далеко, що Його неможливо відчути, і шукають легкого шляху і миттєвого задоволення, попадаючи, таким чином, в рабство. У наш час глибокої язичницької спокуси слід сповіщати Євангеліє у всій його простоті і величі як дійсне і єдине звільнення.
– У Вашому житті священика, єпископа і кардинала чи доводилося Вам зустрічатися з постраждалими від магії?
– У моєму житті і житті людей, що оточували мене, ця реальність не була ніколи присутня. Я чув кілька разів, як говорили про подібні випадки. А сьогодні чую звідусіль, як магія руйнує людські життя.
– Традиційна, фольклорна магія, типова для середземноморських країн, все ще зберігається в регіонах Італії. Чи можна рахувати це нешкідливою практикою, чи основною її складовою є також участь демона?
– На зорі християнства в народі залишалися елементи магії, що зменшувалися у міру того, як розповсюджувалася віра, проте, небезпека повернення магії зберігалася. Це була небезпечна і неприпустима присутність, але воно управлялося життям віри більшості. Тепер ми бачимо, що ці маленькі «пережитки», що здавалися нешкідливими, насправді зовсім не нешкідливі, і можуть стати сьогодні зачіпкою для нового сплеску окультизму в світі.
– Чи має значення той факт, що окультист вимагає гроші за свої послуги? Або це не так важливо?
– Якби його праця була етично правильною, то він міг би вимагати оплати. Але оскільки його ремесло як таке має на увазі брехню і викривлення реальності, наявність грошей є лише продовженням лежачої в основі фундаментальної брехні. У цьому сенсі торгівля магією і «силами» робить видимим ще глибше викривлення. Духовні реалії не можуть бути сплачені, і дійсний духовний досвід – це той, що подарував мені Христос, я можу одержати його тільки своїм наверненням, своїм духовним «результатом». Отже, необхідно допомагати людям, що потрапили в сіті окультизму, знайти шлях до навернення, пропонуючи їм своє спілкування, треба вести їх до віри і допомогти їм встати на шлях істини, крім того, допомогти їм, якщо дозволяють умови, вдатися до екзорцизму, який здійснюють священики з дозволу свого єпископа.
– Трансцендентальна медитація і йога – особливо йога – також мають окультну основу. Більш того, вищий ступінь йоги припускає – як затверджують священні книги цієї «філософії» – контакт зі світом духів і набування магічних сил. Чи існує зв’язок між розповсюдженням східних релігій і сучасним сплеском окультизму?
– Поза сумнівом, зв’язок існує. Розповсюдження цих східних релігій рухається в декількох напрямах. Є йога, що є своєрідною гімнастикою, вона пропонує декілька елементів, які можуть допомогти розслабити тіло. Чудово, якщо йога дійсно зведена до гімнастики, її навіть можна прийняти, в тому випадку, якщо рухи мають виключно фізичний сенс. Але вона повинна бути реально зведена, повторюю, до чистих вправ фізичної релаксації, вільним від будь якого ідеологічного елементу. У цьому пункті слід бути гранично уважним, щоб не ввести у фізичну підготовку певне бачення людини, світу, відносин між людиною і Богом. Це очищення ідей, несумісних з християнським життям, можна порівняти, наприклад, з «розвінчанням» язичницьких традицій про створення світу, здійснене в першому розділі Книги Буття, де сонце і місяць, великі міфічні божества, зведені до «світил», створеним Богом, світилам, що відображають світло Божий, що дає нам представити дійсне Світло, Творця світла. Таким же чином у разі йоги і іншої східної техніки необхідна трансформація і радикальна зміна, що реально видаляє будь-яке домагання на ідеологію. Як тільки з’являються елементи, що претендують привести до «містики», вони стають інструментами, провідними в помилковому напрямі.
– Ця трансформація мала місце?
– В основному, ні. Але взагалі, можливо, що хтось намагався виключити релігійні і ідеологічні елементи, залишаючи тільки практичні як чисто фізичних вправ. Цього не можна виключити.
– Чи може існувати якась «християнська йога»?
– Вже в тому, що вона називається «християнська йога», присутня ідеологія, і вона здається якоюсь релігією, – це мені дуже не подобається. В той час, як на чисто фізичному плані, повторюю, деякі елементи могли б навіть допомогти, слід бути дуже уважними відносно ідеологічного контексту, який робить цю йогу частиною майже містичної сили. Ризик знаходиться в тому, що йога стає автономним методом «спокутування», позбавленого дійсної зустрічі між Богом і людською особою. І в цьому випадку ми вже знаходимося в трансцендентному. Це правда, що також в християнській молитві положення тіла має своє значення, виражаючи внутрішній настрій, що виявляється також і в літургії. Але в йозі рухи тіла мають інший внутрішній сенс відносин з Богом, які не є такими, як в християнській літургії. Потрібна максимальна обережність, тому що за цими тілесними елементами криється концепція буття як такого взаємостосунків між тілом і душею, між людиною, світом і Богом.
– Як Ви вважаєте, чи законно навчання з боку священиків трансцендентальній медитації і йозі в католицьких церквах і чернечих спільнотах?
– Мені це здається дуже небезпечним, тому що в цьому контексті ці практики пропонуються саме як щось релігійне.
– Чи можна поєднувати мантру з християнською молитвою?
– Мантра є молитвою, зверненою не до Бога, а до божеств, що є ідолами.
– У чому причина подібної недооцінки Христа і Церкви?
– Це глибоке питання, пов’язане з сучасною ситуацією в світі. Причин такій поведінці багато, і вони розвивалися протягом тривалого часу, навіть якщо виявилися у всій своїй силі тільки сьогодні. Мені здається, що головною причиною залишається все та ж, виявлена в третьому розділі Книги Буття: гординя людини, яка хоче уподібнитися Богу і не бажає підкорятися Йому. За всім цим стоїть прагнення управляти Богом, а не вдатися в Його руки.
– Урс Фон Бальтазар дає визначення трансцендентальній медитації як зраді по відношенню до християнської віри. Ви згодні з цим твердженням?
– Так. Тому що Трансцендентний Бог, що призвав мене і що любить мене, деформується в якесь трансцендентальне вимірювання буття. Вважаю, що необхідно робити чітку різницю між Трансцендентним Богом і трансцендентальністю. Тоді як Трансцендентний – це Особа, що створила мене, трансцендентальність – це вимірювання буття, а отже, воно має на увазі філософію тотожності. Мета руху трансцендентальної медитації полягає в тому, щоб привести своїх послідовників до розчинення в тотожності, тобто вона повністю суперечить християнському баченню. Христос ототожнив Себе з нами, і ввів нас, таким чином, в Своє Тіло, але це зовсім інша тотожність, що здійснюється в любові, в якій тотожність завжди залишається особовою, тоді як трансцендентальна медитація тягне за собою повне занурення, «розчинення» особи в тотожності вищої істоти.
– Яка ціна подібних практик в духовному виразі?
– Втрата віри і спотворення відносин між людиною і Богом, а також глибока втрата орієнтації, оскільки людина, врешті-решт, вінчається з брехнею.
– Як конкретно повинна виявлятися пошана до цих нехристиянських культів, твердо дотримуючись при цьому непорушних цінностей християнської віри?
– Пошану слід проявляти, перш за все, до людей. Як говорить святий Августин, повинно любити грішника, а не гріх. Ми повинні завжди бачити в людині, що впала в ці гріхи, особу, створену і покликану Богом, яка намагалася, в певному значенні, досягти божественної реальності, щоб знайти відповідь на своє бажання піднестися. Крім того, слід дотримувати обережності, на які я вже вказував, пояснюючи, що ці реальності є руйнівними і суперечать не тільки християнській вірі, але також істині самої людської істоти.
– Світ сьогодні кишить ясновидицями, які стверджують, що вони одержують послання від Бога і Божої Матері. Вони видають книги з цими посланнями, які на перший погляд відповідають християнській вірі і навчанню Церкви. Але за цими посланнями у багатьох випадках стоїть техніка медіумів або інші форми спіритизму. Як повинен поводитися християнин по відношенню до таких явищ?
– Мені здається, що витоки цього потоку послань лежать в тому, про що ми вже говорили, тобто в бажанні набути безпосереднього досвіду божественного, не задовольнятися помірністю віри, але «схопити» якомога ближче реальність Бога. Головним, істотним моментом тут є ввірення себе Господеві, довіра до Нього, що відкриває Себе в Своєму слові і присутньому в Церкві і в Таїнствах. Слід твердо стояти на цьому шляху, що дає досвід, що відрізняється від досвіду інших духовних шляхів, і хай він важчий, але, кінець кінцем, він набагато реальніший і такий, що приносить задоволення, тому що він істинний. Слід жити вірою в реальному житті Церкви і бути переконаним в тому, що Бог, як сказав святий Іоанн від Хреста, даючи Свого Сина, віддав нам все, тому що Ісус є Його Слово, і до цього нічого додати, Бог не може дати нам більше, ніж Самого Себе в Своєму Сині. Необхідно по-справжньому віддатися в руки Сина і жити життям Церкви, нескінченно багатої, тому що Господь оточений святими, починаючи з Богородиці. І цей досвід можуть пережити всі. Віруючи в Бога, я не самотній на цьому шляху, мене супроводжує великий сонм святих і віруючих всіх часів; таким же чином я одержую відповідь на всі питання, тому що Церква живе і має живий голос, щоб говорити і сповіщати сьогодні Слово Господа як Слово, присутнє для мене і для нашого часу. І якщо жити цією реальністю з переконанням і радістю, не в пуристичному сенсі, але зі всім багатством і красою, яку вона дає, більше ніщо не потрібне. Тобто людина повинна зробити вибір сама, своїм розумом, що для неї корисно, щоб не впадати в залежність від цих явищ.
Деякі стверджують, що володіють текстом «секрету Фатімськой Божої Матері». Це можливо?
– Ні.
– Якщо за явищами і посланнями стоїть медіумічний феномен автоматичного письма або інші форми екстрасенсорики – сьогодні в світі розповсюджується безліч книг з «посланнями» – чи можна з упевненістю нехтувати ними?
– Йдеться про медіумічні феномени, що не мають нічого спільного з християнською містикою.
– Серед різних відгалужень руху New Age є так звана «альтернативна медицина», в якій важливе місце займає пранотерапія. Деякі стверджують, що володіють флюїдами в руках, які можуть лікувати хворих, і приймають їх за харизму зцілень…
– Харизма зцілень виявляється, перш за все, в повній відсутності елементів магії і здійснюється у дусі молитви. Зцілення, здійснені Господом і за Його дорученням апостолами, є виразом молитви. Не використовуються духовні засоби і контексти, чужі вірі і розуму. Харизми, на відміну від сил і флюїдів, якими хваляться ці люди, підкоряються істині і силі Бога і не вводять інших елементів. Все інше – це вираз жахливого підземного світу, який, довгий час будучи прихованим, сьогодні знов, на хвилі неоязичества, виходить на поверхню.

Переклад: Софія Халходжаєва (Agnuz)
переклад з рос. : М. Шкробут

Інтерв’ю італійському журналу «Una voce grida…», 9 – березень 1999 року